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El grupo como institución y en las instituciones...

Publicado por Jose Bleger. activado 1 Julio 2014

El grupo como institución y en las instituciones...

El Grupo como Institución y el grupo

en las Instituciones.

José Bleger.

Conferencia pronunciada en las V Jornadas Sul-Riograndenses de Psiquiatría Dinámica de

Porto Alegre, del 1 y 2 de mayo de 1970, por invitación de sus autoridades.

Mi propósito es el de contribuir con una cierta experiencia un cierto conocimiento y una buena dosis de reflexión a reconsiderar el concepto generalizado de lo que es un grupo y qué es un grupo en una institución. Por concepción generalizada de lo que es un grupo incluyo aquella definición que lo postula como "un conjunto de individuos que interaccionan entre sí compartiendo ciertas normas en una tarea".

Me he ocupado de esta cuestión en otras oportunidades tomando como punto de partida el problema de la simbiosis y del sincretismo, entendiendo por tal a aquellos estratos de la personalidad que permanecen en un estado de no discriminación y que existen en toda constitución, organización y funcionamiento dé grupo, sobre la base de una comunicación preverbal, subclínica, difícil de detectar y conceptualmente difícil de caracterizar en función de que tenemos que formular, con un tipo de pensamiento y categorización, fenómenos muy alejados de la estructura de estos últimos.

Mis postulaciones en ese sentido me llevan a tener en cuenta, en todo grupo, un tipo de relación que es, paradójicamente, una no-relación en el sentido de una no-individuación que se impone como matriz o como estructura básica de todo grupo y que persiste de manera variable durante toda la vida del mismo. La llamaré sociabilidad sincrética para diferenciarla de la sociabilidad por interacción, que es con la cual se estructuró nuestro conocimiento actual de psicología grupal:

La existencia o la identidad de una persona o de un grupo están dadas en el orden cotidiano y manifiesto por la estructura e integración que alcanza el yo individual y grupal en cada caso; considerando como yo grupal al grado de organización, amplitud e integración del conjunto de aquellas manifestaciones incluidas en lo que llamamos verbalización, motricidad, acción, juicio, raciocinio, pensamiento, etcétera. Pero esta individuación, personificación o identidad que tiene o alcanza a tener un individuo o un grupo, se asienta necesariamente sobre una cierta inmovilización de los estratos sincréticos o no discriminados de la personalidad o del grupo. He descrito en otros artículos cómo se instala entre ambos estratos de la personalidad (o de la identidad) un fuerte clivaje que impide que entren en relación uno con otro; a través de una inmovilización de los aspectos sincréticos se permite la organización, la movilización, la dinámica y el trabajo terapéutico sobre los aspectos más integrados de la personalidad y del grupo.

Se puede alegar que aunque esto fuese realmente así, ello no quita valor al trabajo terapéutico y a la comprensión de los dinamismos grupales que alcanzamos a tener de estos estratos más integrados de la personalidad; y ésta es una afirmación con la cual concuerdo, pero de todas maneras creo necesaria la profundización en los conocimientos de la parte clivada de la personalidad o del grupo, ya que ahí es donde (a través de su movilización) nos encontramos con un trabajo terapéutico más profundo, aunque también mucho más engorroso y difícil. La» crisis más profundas por las que atraviesa un grupo se deben a la ruptura de ese clivaje y a la aparición consiguiente de los niveles sincréticos. La identidad —paradójicamente— no está dada sólo por el yo sino también por el yo sincrético.

Quiero ahora abarcar este problema tratando de detectarlo y hacerlo más visible a través del examen de los aspectos institucionalizados del grupo, es decir de aquellas pautas, normas y estructuras que se han organizado o que ya vienen organizadas de una manera dada. Para este objetivo necesito descartar, por razones metodológicas y didácticas; aquellos grupos en los cuales el clivaje ya viene roto o en los cuales dicho clivaje no existe, tal como ocurre por ejemplo en ciertos grupos de psicóticos o personalidades psicopáticas. Hecha esta primera delimitación quiero considerar los aspectos institucionales del grupo terapéutico que funciona fuera de las instituciones, y en segundo lugar aquellos grupos terapéuticos que funcionan en instituciones. Aunque esta última división resulte útil por razones expositivas y de investigación, tengo desde ya que observar, en otro orden de cosas, que con frecuencia no sólo me ocuparé de grupos terapéuticos de la experiencia psiquiátrica, sino también de otros tipos de grupos, todos los cuales están incluidos en nuestra competencia en la psiquiatría dinámica.

Un grupo es un conjunto de personas que entran en inter-relación entre sí, pero además y fundamentalmente el grupo es una sociabilidad establecida sobre un trasfondo de indiferenciación o de sincretismo, en el cual los individuos no tienen existencia como tales y entre quienes opera un

transitivismo permanente. El grupo terapéutico se caracteriza también por estas mismas cualidades; agregado el hecho de que uno de los integrantes del grupo (el terapeuta) interviene con un rol especializado y predeterminado, pero que ello (esta última función) se realiza sobre una base en la cual el terapeuta está involucrado en el mismo trasfondo de sincretismo que el grupo.

Aparentemente la lógica del sentido común nos muestra con evidencia que un conjunto de personas puede ser citado a una hora determinada y en un lugar definido por un terapeuta y que el grupo empieza a funcionar cuando estas distintas personas, hasta este momento separadas, están a una distancia suficiente y relativamente aisladas de otros contextos como para poder interactuar.

Podría recordar al respecto la concepción sartreana que sostiene que hasta que no se establece la interacción el grupo no es tal sino sólo una "serialidad", en el sentido de que cada individuo es equivalente a otro y todos constituyen un número de personas equiparables y sin distinción entre sí.

Aparentemente la concepción sartreana niega lo que estoy afirmando como tesis en esta exposición, pero un examen más detenido puede llevar a la conclusión, como me lleva a mí, de que dicha seriedad es justamente el tras-fondo de solidaridad, de indiscriminación o sincretismo que constituye el vínculo más poderoso entre los miembros del grupo. Sin él la interacción no sería posible. En esta descripción, así como en otras que van a seguir, quiero que se tome en cuenta las limitaciones del lenguaje y de la organización de nuestro pensamiento conceptual para captar niveles muy diferentes de sociabilidad; de esa sociabilidad muy particular que se caracteriza por una no-relación y por una indiferenciación en la cual cada individuo no se diferencia de otro o no se halla discriminado de otro, y en la cual no hay discriminación establecida entre yo y no-yo, ni entre cuerpo y espacio, ni entre yo y el otro.

Una limitación a la que me quiero referir, porque ha de pesar mucho en las posibilidades de que nos entendamos, se refiere a las diferencias entre el punto de vista naturalista y el punto de vista fenomenológico. Por punto de vista naturalista entendemos la descripción de un fenómeno realizada por un observador que lo describe "desde afuera", es decir como un fenómeno de la naturaleza que existe independientemente del sujeto observador, y en este sentido la definición del grupo como "conjunto de individuos que interactúan con roles, status, etcétera", es una típica descripción naturalista.

Por descripción u observación fenomenológica debemos entender aquella que se realiza desde el interior de los fenómenos mismos, tal como son percibidos, experimentados, vivenciados u organizados por los integrantes del fenómeno o de un suceso dado. En este sentido, con mucha frecuencia me veo obligado por limitaciones semánticas y conceptuales a describir fenómenos desde el punto de vista fenomenología) con un lenguaje que corresponde al punto de vista naturalista: en esto incurro por ejemplo cuando digo que, para cierto nivel, un grupo se caracteriza por una no-relación o por un fenómeno de no discriminación entre los individuos y entre el yo y los objetos. Esta última definición, que intenta abarcar o intenta ser hecha desde un punto de vista fenomenológico, se realiza por medio de la negación de la descripción del punto de vista naturalista. Al respecto pienso, por ejemplo, que mucho de lo que describimos como identificación proyectiva e introyectiva corresponde a una descripción naturalista de lo que desde el punto de vista fenomenológico corresponde al sincretismo.

Estaría fuera de lugar y llevaría mucho tiempo ocuparme de las relaciones entre las observaciones realizadas desde un punto de vista fenomenológico y aquellas hechas desde un punto de vista naturalista, y además estas relaciones están aún en un terreno de mucha controversia y no hay acuerdo sobre las mismas. Así, hay quienes ven en estos dos puntos de vista posiciones excluyentes, mientras que otros ven posiciones complementarias, mientras que otros (entre los cuales me incluyo) ven descripciones limitadas a la espera de un punto de vista unitario que mantenga y sobrepase a ambas (Aufhebung). Me referiré brevemente a las implicaciones de este enfoque. Un pequeño ejemplo podrá servir para ilustrar; no demostrará ni tampoco abarcará la totalidad de estos problemas. Se trata sólo de un ejemplo:

En una habitación se halla una madre leyendo, mirando la pantalla de la televisión o tejiendo; en la misma habitación se halla su hijo concentrado y aislado en su juego. Si nos guiamos por los niveles de interacción no vamos a encontrar comunicación entre estas dos personas: no se hablan, no se miran, cada uno actúa independientemente en forma aislada y podemos decir que no hay interacción o que están incomunicados. Esto es cierto si consideramos solamente los niveles de interacción. Sigamos con el ejemplo: la madre, en un momento dado, deja lo que estaba haciendo y sale de la habitación; el niño cesa de inmediato su juego y sale corriendo para estar cerca de ella. Ahora podemos comprender que cuando la madre y su hijo estaban cada uno en una tarea distinta sin hablarse e incomunicados sobre los niveles de interacción, había sin embargo entre ellos un ligamen profundo, pre-verbal, que ni siquiera necesita de las palabras o al que, a la inversa, las palabras lo perturban.

En otros términos, mientras falta la interacción, mientras no se hablan ni se miran, está presente la sociabilidad sin-' crética en la cual cada uno de los que, desde un punto de vista naturalista, creemos personas aisladas, se hallan en un estado de fusión o de indiscriminación. Este grupo puede servir de ejemplo de lo que muchas veces significa el distorsionar u ocultar la comprensión de este fenómeno. Para evitar equívocos debo decir que admito que una madre y un niño que se comporten sola, exclusivamente y siempre de esta manera darán lugar a una seria perturbación en el desarrollo de la personalidad y de la relación entre ambos, pero creo asimismo que si falta ese nivel de sociabilidad sincrética hay también una perturbación muy seria en el grupo y en el desarrollo de la personalidad de cada uno. La falta de un marco para esta sociabilidad sincrética la encuentro, por ejemplo, en las personalidades psicopáticas, fácticas, ambiguas, as if de H. Deutsch.

Retomando el ejemplo, el niño aislado jugando puede justamente estar aislado y lograr jugar (con todo lo que el juego significa desde el punto de vista psicológico) mientras tenga la seguridad de mantener olivada en un depositario fiel la sociabilidad sincrética (simbiosis). Uno de los ejemplos que da Sartre como típicos de la serialidad es el de una "cola" de personas esperando un ómnibus; él supone que la característica fundamental de la serialidad consiste en que cada uno de los integrantes de esa "cola" es un individuo totalmente aislado intercambiable, como número, uno por otro. Para mí, aun en el ejemplo de una "cola" a la espera de un ómnibus está presente la sociabilidad sincrética depositada en las pautas y normas que rigen para todos los individuos. Y cada uno de los integrantes de la "cola" cuenta con esta seguridad, en forma tal que ni siquiera llega a ser consciente de la misma y en forma tal que el propio Sartre la pasó por alto.

Podemos comportarnos como individuos en interacción en la medida en que 'participamos de una convención de pautas y normas que son mudas, pero que están presentes y gracias a las cuales podemos entonces formar otras pautas de comportamiento. Para interaccionar debe haber un trasfondo común de sociabilidad. La interacción es la figura de una Gestalt sobre el fondo de la sociabilidad sincrética. Se puede decir que el segundo es el código del primero. Cuando un conjunto de personas han sido citadas, en tanto personas, para un grupo terapéutico y tienen su primer encuentro en el consultorio del terapeuta o en un lugar desconocido para todos hasta ese momento, todo terapeuta observa de inmediato fenómenos que catalogamos como reacciones paranoides, y creo que existe acuerdo en considerar la existencia regular de estas reacciones paranoides en el comienzo de todo grupo tanto como atribuirles el significado de miedo a una experiencia nueva, miedo a lo desconocido, o con otras variantes en la formulación, pero que pueden todas ser reducidas a la experiencia que acabo de enunciar.

No pongo en duda la existencia de la reacción paranoide. Lo que sí pongo en duda es que a través de esa formulación entendamos realmente lo más importante de lo que ocurre en ese momento. Cuando decimos en estos casos que el grupo reacciona con miedo a una experiencia nueva, a lo indeterminado o a lo desconocido, estamos diciendo una verdad mucho más amplia de la que nosotros mismos reconocemos y que por lo tanto tampoco el grupo puede reconocer sino sólo los aspectos superficiales de esta afirmación. No es lo nuevo solamente lo que produce miedo, sino lo desconocido que hay dentro de lo conocido (recuérdese que esto es la esencia de lo siniestro: Unheimlich).

Cuando señalamos las ansiedades paranoides, el miedo a lo desconocido o a la situación nueva,

estamos realmente diciendo o señalando (aun sin comprenderlo del todo) que el miedo se produce frente a lo desconocido que cada persona trae consigo en forma de no-persona y en forma de no- identidad (o de yo sincrético). En otros términos, para tratar de ser más claros, si es posible, lo que les estamos diciendo con la formulación de las ansiedades paranoides es el miedo de no poder seguir reaccionando con las pautas estabilizadas que tienen asimiladas en tanto personas y el miedo al encuentro con una sociabilidad que los destituya en tanto personas y los convierta en un solo medio homogéneo, sincrético, en el cual cada uno no sobresalga en tanto figura (como personas) del trasfondo, sino que se sumerja en ese mismo trasfondo, lo que implica una disolución de la identidad estructurada por los niveles más integrados del yo, del self o de la personalidad.

El miedo es a esa organización y no sólo a la desorganización; desde fuera y desde un punto de vista naturalista podremos seguir reconociendo individuos o personas, pero desde un punto de vista fenomenológico significa pérdida de identidad (de una identidad) y significa inmersión en una identidad grupal que está más allá o más acá de la identidad convencional que reconocemos como tal, constituida por los niveles más integrados de la personalidad. Dicho de otra manera, estamos señalando el miedo del grupo a una regresión a niveles de una sociabilidad sincrética que no está constituida por una interrelación o interacción, sino que exige una disolución de individualidades y la recuperación de los niveles de la sociabilidad incontinente, como la llamó Wallon, que no aparecen en ese momento, sino que estuvieron presentes ya antes de venir al grupo y desde el primer momento del encuentro en el grupo.

Quiero volver a reiterar la observación de que estoy hablando en este momento de grupos terapéuticos integrados por personas neuróticas, es decir personas que conservan o han llegado a un buen nivel de integración de la personalidad aun con las dificultades o la sintomatología neurótica que presenten. Y esta observación resulta pertinente y debe ser reiterada en este momento, dado que algunos grupos formados por personas que no han alcanzado un cierto grado de individuación o de identidad individual buscan de entrada el establecimiento de una situación simbiótica de dependencia y de identidad grupal; y esta última es todo lo que pueden lograr.

La identidad grupal tiene dos niveles en todos los grupos: uno es el de aquella identidad que está dada por un trabajo en común y que llega a establecer pautas de interacción y pautas de comportamiento que están institucionalizadas en el grupo; esta identidad está dada por la tendencia a la integración e interacción de los individuos o las personas. Pero otra identidad existente en todos los grupos y que a veces es la única existente (o la única que se alcanza en un grupo) es una identidad muy particular que podemos llamar identidad grupal sincrética, que está dada no sobre una integración, una interacción y pautas de niveles evolucionados, sino sobre una socialización en que dichos límites no existen y cada uno de los que nosotros vemos desde el punto de vista naturalista como sujetos o individuos o personas no tienen identidad en tanto tales, sino que su identidad reside en su pertenencia al grupo.

Podemos aquí establecer una equiparación, una equivalencia, o una fórmula, diciendo que cuanto mayor sea el grado de pertenencia a un grupo mayor será la identidad grupal sincrética (en oposición a la identidad por integración). Y cuanto mayor sea la identidad por integración menor será la pertenencia sincrética al grupo. Quiero además referirme someramente, sólo citando, al hecho de que la pertenencia es paradójicamente siempre una dependencia en los niveles de la sociabilidad sincrética. Hay grupos terapéuticos que buscan tales fenómenos y otros que reaccionan con pánico o con desintegración frente a los mismos. Para introducir mayor claridad en la exposición quiero señalar sumariamente tres tipos de grupos o tres tipos de individuos que pueden integrar distintos grupos o un mismo grupo.

Uno de los tipos está dado por individuos dependientes o simbióticos que van a utilizar de inmediato el grupo como un grupo de dependencia o de pertenencia y que tratarán de estabilizar su identidad a través de la identidad grupal como identidad más completa alcanzada por ellos en el curso de la evolución. Se trata de individuos en quienes la organización simbiótica ha persistido más de lo necesario, o bien que dicha organización simbiótica nunca ha sido normal como para poder resolverse y dar paso a los fenómenos de individuación y personificación. Ellos van a tratar de transformar en forma manifiesta el grupo en una organización estable: la interacción será superficial, con una tendencia a no dar lugar al proceso grupal.

Un segundo tipo de individuos son aquellos a los cuales me he referido más detenidamente hasta ahora, a los que llamamos neuróticos o normales, en los cuales reconocemos la neurosis como sólo una parte de la personalidad, mientras que han alcanzado en buena proporción una cierta individuación y personificación: lo que comúnmente llamamos los aspectos maduros o realísticos de la personalidad. Tenderán a moverse en la sociabilidad de interacción y pueden presentarse como grupos muy activos, "muy movidos", pero sólo en un plano y afianzando el clivaje. Pueden pasar muchas cosas para que no pase nada.

Un tercer tipo está dado por aquellos que nunca han tenido una relación simbiótica y que tampoco la van a establecer en el grupo sino después de un arduo proceso terapéutico: entre estos incluimos las personalidades psicopáticas, perversas, las as if personalities descritas por H. Deutsch y todas las personalidades ambiguas (en las que incluyo el tipo as if). En ellos el grupo parece jugar un papel muy subsidiario y poco importante. No es así. Son los que tienden al grupo de sociabilidad sincrética, no manifiesta (más pre-verbal).

Como lo he señalado, y salvo indicación en contrario, sólo haré referencia al segundo tipo de personas o grupos. Hasta aquí he desarrollado las características fundamentales del grupo; pero todo esto ha sido para poder entender el papel del grupo como institución y el papel del grupo en las instituciones. El concepto de institución ha sido utilizado con significados muy distintos; aquí recurriré a dos acepciones entre las muchas posibles y que me interesa aclarar: utilizaré la palabra institución en cuanto me refiera al conjunto de normas y pautas y actividades agrupadas alrededor de valores y funciones sociales. Aunque institución también se define como organización, en el sentido de una disposición jerárquica de funciones que se realizan generalmente dentro de un edificio, área o espacio delimitado, utilizaré para esta segunda acepción exclusivamente la palabra organización.

El grupo es siempre una institución muy compleja, mejor dicho es siempre un conjunto de instituciones, pero al mismo tiempo tiende a estabilizarse como una organización, con pautas fijas y propias. La importancia reside en que cuanto más el grupo tiende a estabilizarse como organización, tanto más el grupo tiende al objetivo de existir por sí mismo marginando o supeditando a este último objetivo el objetivo propiamente terapéutico del grupo. La organización de la interacción llega a un punto en que se hace anti-terapéutica. Y esto ocurre por dos razones fundamentales o en dos niveles: se organizan los niveles de interacción de una manera fija y estable, pero a su vez la fijeza y la estereotipia de la organización se basan también y fundamentalmente en el establecimiento del control sobre el clivaje entre ambos niveles, de tal manera que la sociabilidad sincrética resulte inmovilizada.

Este fenómeno corresponde a lo que considero una ley general de las organizaciones, a saber, que en todas ellas los objetivos explícitos para los cuales han sido creadas corren siempre el riesgo de pasar a un segundo plano, pasando a un primer plano la perpetuación de la organización como tal. Y esto ocurre fundamentalmente no sólo para resguardar la estereotipia de los niveles de interacción, sino fundamentalmente para resguardar y asegurar el clivaje y la depositación y la inmovilización de la sociabilidad sincrética (o parte psicótica del grupo).

Ya he señalado que en este orden de cosas un grupo que ha dejado de ser un proceso para estabilizarse como organización se ha transformado de un grupo terapéutico en un grupo antiterapéutico.1 En otros términos, podría decir que el grupo se ha burocratizado, entendiendo por burocracia aquella organización en la cual los medios se transforman en fines y se deja de lado el hecho de que se había recurrido a los medios para conseguir determinados objetivos o fines. La tendencia a la organización y la burocratización (o en otros términos la tendencia anti-proceso) no se debe únicamente a una preservación o a una compulsión a la repetición de las interacciones sino, como ya lo he señalado, básicamente para afianzar el clivaje y con ello encubrir o bloquear los niveles simbióticos o sincréticos.

No hace falta llegar a la burocratización extrema; un grupo puede "trabajar bien" y estar rompiendo estereotipias, y esto puede ser real, pero se cumple sólo sobre el nivel de interacción. Si esto persiste lleva a que el grupo cambie permanentemente, a que resulte un grupo de una gran movilidad, pero esto es en realidad un cambio para no cambiar: en el fondo "no pasa nada". Hay en todo esto todavía un aspecto de considerable importancia y que no quiero pasar por alto: podría empezar diciendo que toda organización tiende a tener la misma estructura que el problema que tiene que enfrentar y para el cual ha sido creada. Así, un hospital termina por tener, en tanto organización, las mismas características que los enfermos mismos (aislamiento, deprivación sensorial, déficit de comunicación, etcétera).

Nuestras organizaciones psiquiátricas, nuestras terapias, nuestras teorías y nuestras técnicas tienen también la misma estructura que los fenómenos que tenemos que enfrentar. Han devenido y no son otra cosa que organizaciones y cumplen por lo tanto una igual función de mantenimiento y control del clivaje: una tendencia a la burocratización. La función iatrogénica y de afianzamiento de las enfermedades que cumplen nuestros hospitales psiquiátricos no tiene por qué ser comentada aquí, ya que es de todos conocida, y constituye un aspecto sobre el cual se insiste mucho en la actualidad; pero nos olvidamos de otros tantos aspectos que tienen el mismo efecto burocrático iatrogénico e igual función latente: la de mantener el clivaje controlando la sociabilidad sincrética.

La sociedad tiende a instalar un clivaje entre lo que considera sano y enfermo, entre lo que considera normal y anormal. Así, establece un clivaje muy profundo entre ella (la sociedad "sana") y todos aquellos que, como los locos, los delincuentes y las prostitutas resultan desviaciones, enfermedades, que —se supone— no tienen nada que ver con la estructura social. La sociedad se auto-defiende, pero no de los locos, los delincuentes y las prostitutas, sino que se auto-defiende de su propia locura, de su propia delincuencia y de su propia prostitución, que de esta manera enajena, desconoce y trata como si fueran ajenas y no le correspondieran. Esto se hace a través de un profundo clivaje. Esta segregación y este clivaje se trasladan luego a nuestros instrumentos y a nuestros conocimientos.

Así, respetar el clivaje de un grupo terapéutico y no examinar los niveles de sociabilidad sincrética significa admitir esa segregación sancionada por la sociedad tanto como admitir los criterios normativos, tanto como admitir los mecanismos por los cuales determinados sujetos resultan enfermos y segregados, tanto como admitir el criterio adaptativo de salud y enfermedad y la segregación como "curación". No es posible en el tiempo de que dispongo desarrollar las vicisitudes de cada uno de estos fenómenos que señalo dentro de la dinámica grupal, pero no resultará difícil para el lector extraer las consecuencias v analizar a estas últimas en su propio trabajo con grupos.

Por lo que nos atañe más directamente sólo voy a agregar que un staff técnico de un hospital o el equipo administrativo del mismo tienden también a estructurarse como organizaciones, y las resistencias al cambio no provienen necesariamente siempre o solamente de los pacientes o sus familiares, sino mucho más frecuentemente de nosotros mismos en tanto integramos organizaciones y las organizaciones son parte de nuestra personalidad. Lo que ocurre es que en las organizaciones, además, los conflictos que se suscitan en niveles superiores se manifiestan o detectan en niveles inferiores: entonces ocurrirá que los conflictos del staff técnico no se harán manifiestos en ellos sino en los pacientes o en el personal subalterno, tanto como las tensiones y conflictos entre JO«I padres, con mucha frecuencia, no aparecen a nivel de ellos sino como síntomas en sus hijos. Y los ejemplos podrían continuar para todas las organizaciones civiles, gubernamentales, militares, religiosas, etcétera.

En el párrafo anterior he señalado que las organizaciones forman parte de nuestra personalidad y quiero retomar esta afirmación muy sumariamente porque me parece de importancia vital para lo que estoy desarrollando. En nuestras teorías y categorías conceptuales, contraponemos individuo a grupo y organización a grupo, tanto como suponemos que los individuos existen aislados y que se reúnen para formar los grupos y las organizaciones. Todo esto no es correcto y es herencia de las concepciones asociacionistas y mecanicistas. El ser humano antes que ser persona es siempre un grupo, pero no en el sentido de que pertenece a un grupo, sino en el de que su personalidad es el grupo. Al respecto remito a la persona interesada al libro de Whyte El hombre organización.

Así, se entiende que la disolución de una organización o la tentativa de cambio de la misma puede ser directamente una disgregación de la personalidad; y no por proyección, sino porque directamente el grupo y la organización son la personalidad de sus integrantes. Así se explica la gran frecuencia de enfermedades orgánicas graves en los recientes jubilados, tanto como podemos entender mejor como el ostracismo en la antigua Grecia era más destructivo para la personalidad que la prisión y el fusilamiento. Hay entonces una especie de trasvasación en los problemas que estoy estudiando, ya que he insistido anteriormente en que todo grupo tiende a ser una organización y ahora —al ocuparme de organizaciones— afirmo que estas últimas constituyen partes de la personalidad de los individuos y a veces toda la personalidad que ellos poseen.

E. Jaques afirmó que las instituciones sirven como defensa frente a ansiedades psicóticas. Esta afirmación es limitada y resulta más ajustado decir que las instituciones y organizaciones son depositarías de la sociabilidad sincrética o de la parte psicótica y que ello explica mucho de la tendencia a la burocracia y la resistencia al cambio. Cuando hablamos de organizaciones y del trabajo de los psiquiatras, psicólogos y psicoterapeutas en las organizaciones, generalmente se sobrentiende que nos referimos a terapia grupal en organizaciones psiquiátricas u hospitalarias. No hemos tomado todavía clara conciencia, por lo menos en psicología y psicoterapia grupal, de las necesidades y problemas que nos plantea la cuarta revolución psiquiátrica, que puede ser definida como la orientación hacia la prevención primaria y una concentración de esfuerzo en la administración de recursos.

Si bien poseemos conocimientos y técnicas grupales bastante desarrollados, no es menos cierto que carecemos de una estrategia para la utilización de esas técnicas y esos conocimientos cuando tenemos que trabajar en psicología institucional (en organizaciones) en instituciones que no sean psiquiátricas u hospitalarias. Y aun en estas últimas puede que la mejor administración de nuestros recursos no sea la de organizar grupos terapéuticos, sino la de dirigir nuestros esfuerzos y conocimientos a la organización misma. Cuando trabajamos en organizaciones, en psicología institucional, la dinámica grupal es una técnica para enfrentar problemas que son organizacionales, pero para utilizar estas técnicas debemos contar con una estrategia general de nuestra intervención tanto como de un "diagnóstico" de la situación de la organización.

En las organizaciones uno de los problemas básicos no sólo es la dinámica intra-grupal sino la dinámica inter-grupal, y nuestro objetivo puede no ser los grupos sino el organigrama. En una organización, el recurrir a las técnicas grupa-Íes y la elección del tipo de técnica grupal al cual vamos a recurrir están determinados no sólo por un esfuerzo para reformar nuestro furor curandis, sino por un diagnóstico que permita entender cuál es el grado de burocratización o el grado en que se ha producido una fisura por la cual el el i va je entre los niveles de integración y los niveles de sociabilidad sincrética ya no puede ser mantenido, tanto como la existencia y correlación entre las estructuras de grupo primario y las de grupo secundario, etcétera.

Con gran frecuencia nuestros objetivos al trabajar con dinámica grupal en organizaciones se refieren al análisis de las implicaciones psicológicas de las tareas que se realizan y de la forma en que los objetivos son o no cumplidos, adjuntando la dimensión humana o psicológica a la labor que realizan y a la forma en que la realizan. No conozco error más grosero que trasladar, junto con las técnicas grupales, el hospital psiquiátrico al hospital general y ambos a las organizaciones (industrias, escuelas, etcétera). En síntesis, he definido al grupo por dos niveles de sociabilidad: uno es la así llamada sociabilidad de interacción y otro es la sociabilidad sincrética. He señalado que el grupo tiende a burocratizarse como organización y a hacerse anti-terapéutico no sólo por una reiteración de pautas sobre los niveles de interacción, sino fundamentalmente por la necesidad de un mantenimiento del clivaje (o separación) entre ambos niveles.

De aquí he pasado a plantear cómo las organizaciones tienen esa misma función de clivaje y cómo nuestros conocimientos y técnicas grupales tienen que ser precedidos, si queremos trabajar con dinámica grupal en organizaciones, por un estudio diagnóstico de las mismas y por una estrategia dentro de la cual las técnicas grupales constituyen sólo un instrumento.

He señalado, aunque sin desarrollarlas en profundidad, algunas leyes de las organizaciones, así como algunos de los lineamientos hacia los cuales debe tender nuestra función en el plano de la psiquiatría preventiva y de prevención primaria. Más que un desarrollo exhaustivo, esta exposición tiene* la función de provocar, incitar o estimular tanto un cambio de nuestras estereotipias teóricas y técnicas como un cambio en la administración de -nuestros recursos.

Notas.-

* He extendido la comprensión de estos fenómenos también a la así llamada Reacción terapéutica negativa.

El grupo como institución y en las instituciones...

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